La manière dont la Torah nous enjoint de ne pas formuler de mensonges est très particulière : « De tout propos mensonger tu t’éloigneras » ; or, cette expression prescrivant de « s’éloigner » d’un acte interdit est tout à fait exceptionnelle puisqu’elle ne se retrouve en aucune autre circonstance…

De fait, le principe même d’imposer à l’homme de s’écarter des risques d’infraction - comme on le fait par exemple en s’interdisant le Chabbat de déplacer les objets dont l’usage est interdit, relève par définition d’une forme de barrière - généralement établie par décret rabbinique. Or exception à la règle, c’est la Torah elle-même qui nous enjoint ici non seulement de ne pas formuler de mensonges, mais qui plus est de « fuir » cette pratique.

« N’accepte pas de présent corrupteur, car la corruption trouble la vue des clairvoyants et fausse la parole des justes », (Chémot, 23, 8). De fait, les pots-de-vin, gratifications et autres « avantages » glissés sous les tables des juges sont autant de forme de malversations destinées à corrompre la justice. L’ordre imposé ici par la Torah est reconnu comme une règle de conduite universelle – bien que trop souvent enfreinte ! – et il est communément considéré comme l’un des plus élémentaires principes de tout système judiciaire valable.

Toutefois, en y regardant de plus près, on pourra s’apercevoir que dans la conception de la Torah, ce thème relève d’une dimension nettement plus profonde.

Parachath Michpatim – Haine et hostilité

« Si tu vois l'âne de celui qui te hait succomber sous sa charge, garde toi de l'abandonner ; aide-lui au contraire à le décharger » ( Chemoth 23, 5).

Ce verset, qui constitue la source de la législation de la Tora sur nos rapports avec les animaux, fait intervenir le mot sonaakha (« celui qui te hait »). Il est évident que tu dois aider ton ami à décharger son âne qui succombe sous sa charge, mais tu en as également le devoir s'il s'agit de l'âne de celui qui ne t'aime pas.

Parachath Michpatim – Sorcier et sorcière

Parmi les nombreuses lois énumérées dans la parachath Michpatim , il en est une qui paraît singulière, ou du moins anormalement rédigée : « Une sorcière, tu ne la laisseras pas vivre » ( Chemoth  22, 17). Pourquoi « une sorcière », et non « un sorcier » ?

La Tora tolérerait-elle la sorcellerie dès lors qu'elle serait pratiquée par un homme, et non par une femme ? Une première réponse à cette question est fournie par Rachi , citant Sanhédrin 67a : « Le texte s'applique aux hommes autant qu'aux femmes, mais il parle de ce qui est le plus courant, car c'est la sorcellerie féminine qui est la plus répandue. »

Lorsque tu achèteras un serviteur hébreu, il servira six années. (21, 2)

L'achat d'un serviteur hébreu dont il est question ici, nous apprend la Mekhilta, est la conséquence d'un vol. Si son auteur est hors d'état de restituer ce qu'il a pris, les tribunaux peuvent le faire vendre comme serviteur hébreu et employer sa valeur à l'indemnisation de sa victime.

Une question se pose : Pourquoi la Tora commence-t-elle l'exposé des lois civiles par un cas touchant au vol ? N'aurait-il pas été plus adéquat de débuter par des actes de bienfaisance, comme le prêt d'argent ou la garde bénévole de la propriété d'autrui ?

Et voici les lois que tu placeras devant eux. (21, 1)

Commentaire du Midrach (Chemoth Rabba 30, 1) : « Les lois que tu leur donnes seront causes de disputes, en raison desquelles ils se feront des procès, puis rétabliront la paix entre eux. » Que signifie exactement ce midrach ? Comment les lois peuvent-elles provoquer des querelles ?

Le Imerei Emeth – Admor de Gour –, a proposé l'explication suivante, que lui a inspirée un événement vécu :

UNE COUTUME DU JUDAISME TUNISIEN :
LA « SE'UDAT YITRO » OU « FÊTE DES GARCONS »

A côté des fêtes édictées par la Halakha , les Juifs de Tunisie ont coutume de célébrer chaque année deux fêtes particulières, Rosh Hodesh el Bnat « la fête des filles » (le 8 ème jour de ‘Hanouka ) et Se'udat Ytro « la fête des garçons ».

Les discours de Rav Chalom Schwadron zatsal (1912-1997) étaient réputés pour être incisifs et pleins d’effervescence, en particulier ceux qu’il prononça pendant plus de 40 ans dans la vieille synagogue « Zikhron Moché » à Jérusalem. Dans l’un d’eux, il raconta cette intéressante discussion avec la vivacité qui le caractérisait…

« QUELQUES JOURS avant la fête de Chavouot, l’un de mes fidèles auditeurs s’était présenté à moi, visiblement troublé par mon propos. Certains principes du judaïsme le laissaient manifestement perplexe et il m’exposa son problème comme un véritable réquisitoire :

« Sous la tente…» « 

Moché sortit au devant de son beau-père ; il se prosterna et l’embrassa ; ils s’informèrent mutuellement de leur bien-être. Puis ils entrèrent sous la tente. Et Moché raconta à son beau-père tout ce que l’Eternel avait fait à Pharaon et l’Egypte à cause d’Israël » (Chémot, 18, 7-8). Commentant le verset « Et Moché raconta à son beau-père » à partir de la Mékhilta, Rachi écrit : « Afin d’attirer son coeur à se rapprocher de la Torah ».

La Agada, ces passages talmudiques se livrant généralement à l’exégèse des versets, se trouve être une étude difficilement abordable. En percer les sens cachés semble revenir à pénétrer les plus profonds secrets de l’étude cabalistique ! Toutefois, le rav Its’hak Hutner zatsal nous propose ici une interprétation remarquable de l’un des ces textes…

Le Talmud (Traité Chabbat, page 3/b) raconte que le sage Rav avait un jour posé une quest tion à son maître, rabbi Yéhouda haNassi, relative aux lois du Chabbat. Or, le maître lui donna une réponse manifestement inexacte… Raison pour laquelle rabbi ‘Hiya, un autre disciple de ce maître, avait réprimandé son camarade : « Ne t’ai-je pas déjà dit que lorsque le maître est absorbé dans un traité, il ne faut pas le questionner sur un autre traité ? ». Depuis cette anecdote, ce conseil - ou plutôt cet ordre imposé par rabbi ‘Hiya - est devenu une règle de conduite générale qui nous interdit de questionner un maître sur un thème dans lequel il n’est pas absorbé.