En dehors du fait que la parachath Devarim est toujours lue le Chabbath qui précède le jeûne de tich'a be-av , il existe de nombreux liens entre cette section chabbatique et ce jour-là.

En premier lieu, et comme pour marquer symboliquement leur solidarité, on y trouve, ainsi que dans la haftara , des expressions identiques :

Devarim  1, 12. « Comment ( eikha ) porterai-je moi seul votre charge et votre fardeau, et vos querelles ! »

Isaïe 1, 21 : « Comment ( eikha ) est-elle devenue une prostituée, la ville fidèle? »

Eikha (Lamentations) 1, 1 : « Comment ( eikha ) est-elle assise solitaire, la ville si peuplée? »

D'autre part, et dès le premier verset de la paracha , on trouve dans la bouche de Moïse des paroles qui expriment tout à la fois une réprimande, et donc l'annonce de punitions futures, et une consolation :

« Voici les paroles que Moïse a dites à tout Israël de l'autre côté du Jourdain, dans le désert, dans la plaine, face à Souf , entre Paran et Tofel , et Lavan , et ?Hatséroth et Di-Zahav . »

Que veut dire le mot Di-Zahav , se demande-t-on, qui ne correspond à aucun lieu géographiquement répertorié dans le désert ?

Rachi  : Il les a réprimandés à cause du veau d'or qu'ils avaient fabriqué par surabondance de l'or ( zahav ) en leur possession?

Mais ce même mot Di-Zahav suggère en même temps une promesse de consolation :

« On a enseigné dans l'école de rabbi Yannaï  : Voici ce qu'a voulu dire Moïse devant le Saint béni soit-Il : Maître de l'univers ! C'est à cause de l'argent et de l'or que Tu as répandus sur les enfants d'Israël jusqu'à ce qu'ils disent : Daï  ! (?Assez !?) qu'ils ont été incités de faire le veau d'or ( zahav ) !

Commentaire de rabbi ?Hiyya bar Abba  : Cela ressemble au cas d'un homme qui avait un fils. Il le baigna, le pommada, lui donna à manger et à boire en abondance, lui mit autour du cou une bourse remplie d'argent et l'emmena jusqu'à la porte d'une maison de débauche. Comment le fils aurait-il pu ne pas pécher ? » ( Berakhoth  32a).

En d'autres termes, a plaidé Moïse devant le Saint béni soit-Il, si les enfants d'Israël ont péché, c'est parce que Tu leur as fourni l'outil de la tentation, à savoir l'or avec lequel ils ont fabriqué le veau de ce métal. Ce n'est donc pas de leur propre initiative qu'ils T'ont offensé. Il faut par conséquent que Tu leur pardonnes !

On peut donc dire, en conclusion, que la parachath Devarim contient tout la fois l'annonce des malheurs dont le jeûne de tich?a be-av constitue la triste célébration, et la promesse de consolation dont il est le porteur.

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Haftarath parachath Devarim ? « Ecouter » et « prêter l'oreille »

Tandis que Moïse commence son cantique final par les mots : « Prêtez l'oreille, cieux ! Et que la terre écoute ! » ( Devarim  32, 1), le prophète Isaïe commence son message par : «  Ecoutez, cieux ! Terre, prête l'oreille ! » (Isaïe 1, 2). Le second inverse ainsi les termes employés par le premier : Alors que chez Moïse, ce sont les cieux qui étaient invités, par le mot haazinou , à « prêter l'oreille », c'est à la terre qu'Isaïe applique le mot haazini (« Prête l'oreille ! »).

De nombreuses explications ont été proposées pour nous permettre de comprendre les raisons de cette inversion, et nous citerons ici celle que propose Rachi ( ad Isaïe 1, 2) :

Si Isaïe n'avait pas rattaché l'« écoute » ( chemi?a ) aux cieux, et le « prêt de l'oreille » ( haazana ) à la terre, les cieux auraient pu arguer : « Quand nous avons été appelés à ce témoignage à l'époque de Moïse, lorsqu'il nous a dit ( Devarim  30, 19) : ?Je prends à témoins contre vous (Israël), aujourd'hui, le ciel et la terre??, nous avons entendu qu'il nous y a conviés dans le terme de haazana  ! » Quant à la terre, elle aurait affirmé : « J'ai été prise à témoin en terme de chemi?a . » Ainsi, leurs versions ne concorderaient pas. C'est pourquoi Isaïe a inversé les énoncés, permettant ainsi à chacun d'eux [au ciel comme à la terre] de déposer en employant [tour à tour] les deux mots : haazana et chemi?a [de façon à harmoniser leurs témoignages].

Jacques KOHN.