" Ce fut, lorsque Pharaon eut renvoyé le peuple [juif], Dieu ne les conduisit pas par le chemin du pays des Philistins qui était proche, car Dieu dit : « De peur que le peuple ne se ravise lorsqu'ils verront la guerre et qu'ils ne retournent en Egypte. " (13, 17)

Lorsque les enfants d'Israël se sont préparés à quitter l'Egypte, indiquent nos Sages, ils en ont d'abord demandé la permission à Pharaon.

Cela indique, commente Rachi, que la colonne de nuée se chevauchait avec celle de feu, et la colonne de feu se chevauchait avec celle de nuée. L'une n'avait pas encore disparu quand l'autre émergeait.
La formule « cela indique » signifie que cette information peut être déduite du verset lui-même et ne résulte pas seulement de la tradition orale. Le Talmud (Chabbath 23b), quant à lui, introduit cette information par le mot melamèd (« cela apprend »), soulignant ainsi également que ce renseignement est contenu implicitement dans le texte.

« D.ieu parla à Moché en disant : Rends-toi chez Pharaon car J’ai endurci son coeur afin d’opérer tous Mes prodiges autour de lui ». Autrement dit, ce verset semble suggérer que chaque plaie supplémentaire produite par Moché sous les yeux de Pharaon fut un motif pour que le coeuru terrible monarque s’endurcisse davantage… Or cette relation de cause à effet mérite d’être éclaircie : chaque plaie n’était-elle pas au contraire susceptible d’adoucir les sentiments de Pharaon ?

Au début de la paracha Chémot, lors de l’épisode du buisson ardent, Moché se voit enjoint de « prendre ce bâton dans sa main » (Chémot 4, 17), celui-là même qui s’était auparavant changé en serpent, car « c’est par lui que tu opéreras tous les miracles » en Égypte. Or, il s’avère que cette canne n’avait en fait rien d’ordinaire puisque le verset la désigne ensuite comme : « Le bâton de l’Éternel » (verset 20). Tentons de retracer à travers les sources traditionnelles le cheminement et les implications de ce bâton prodigieux…

Dans son commentaire sur la Torah (Chémot 13, 16), le Ramban écrit : « Après avoir pris connaissance des miracles éclatants et dévoilés, l’homme doit ensuite accéder à la prise de conscience de la réalité des miracles cachés, car ils qui constituent le fondement sur lequel repose toute la Torah. Et aucun homme ne saurait avoir part à la Torah de Moché rabbénou tant qu’il n’est pas d’abord persuadé que tous les évènements que nous vivons (mikréinou) et toutes les choses du monde qui nous arrivent (devaréinou) – en tant qu’individu ou comme collectivité – relèvent tous du miracle proprement dit, puisque rien au monde ne comporte de dimension normative (téva), quelle qu’elle soit, ni aucune forme de régularité (minhago chel olam) »…

S’il fallait encore prouver la gravité de la moquerie et des persiflages, on pourrait citer cet enseignement de nos Sages : « La moquerie est particulièrement funeste, car elle débute dans les tourments et s’achève dans la destruction » (Avoda Zara 18/b).

La parachath Bo, avec son récit des trois dernières plaies d’Egypte (Sauterelles, ténèbres et mort des premiers-nés) marque un tournant important non seulement dans l’attitude de Moïse et des enfants d’Israël, mais aussi dans celle des Egyptiens.

Pharaon et le libre arbitre par le Rav Dov Lumbroso-Roth

Sur le verset : « Et vous saurez que c’est Moi, l’Eternel, votre D.ieu, qui vous fait sortir des affres de l’Egypte » (Chémot 6, 7), on traduira le Sfat Emet (5631) de cette manière : « Cette promesse adressée aux enfants d’Israël, ici, au cœur de l’exil, pour leur rappeler que l’Eternel les a sortis d’Egypte nous enseigne que l’exil a pour la finalité d’amener l’homme à prendre conscience qu’il est, dans son essence même (miTsido), prédestiné à l’exil (moukhan léhiot béGalout). Car, c’est précisément de cette manière que l’Eternel se conduit envers chacun des membres d’Israël…

Les premiers versets de notre paracha sont assez obscurs et l’on peine à comprendre la conclusion à laquelle ils conduisent. Rachi lui-même s’efforce d’y donner un sens et cite à ce sujet une interprétation talmudique, qu’il rejette ensuite par manque de cohérence. Mais dans le commentaire du Akédat Its’hak, nous trouvons un éclairage qui résout la plupart des difficultés, et qui offre un regard remarquable sur la manière dont D.ieu régit le monde.

Malgré les nombreuses plaies qui s'abattent en série sur l'Égypte, Pharaon s'obstine à ne pas délivrer le peuple hébreu. La Torah explique son refus par le fait que D.ieu a « endurci » son cœur. Mais alors, pourquoi mérite-t-il donc un tel châtiment puisque la voie du repentir lui est barrée par le Créateur ?

Le début de la parachath Waèra nous offre un exemple remarquable du fossé qui sépare la division de la Tora en paragraphes massorétiques, les uns « ouverts » ( parachioth pethou‘hoth ), les autres « fermés » ( parachioth setoumoth ), de la division en chapitres.

Commentaire de notre ami et regretté jacques Kohn zal sur la paracha de la semaine
« Lorsque Pharaon vous parlera en disant : Donnez-vous un prodige ! Tu diras à Aaron : Prends ton bâton et jette-le devant Pharaon, et qu’il soit serpent ! » ( Chemoth 7, 9).

De ce verset découle l’idée selon laquelle les miracles qu’a réalisés Hachem par l’intermédiaire de Moïse et d’Aaron ont joué un rôle essentiel pour convaincre à la fois les enfants d’Israël et Pharaon de l’authenticité de la mission impartie à Moïse de libérer nos ancêtres alors réduits à l’esclavage.

Les plaies d’Egypte sont classées selon une grille que nous lisons dans la Haggada de Pessa‘h : detsakh , ‘adach , bea‘hab .

Quel est le sens véritable de cette grille ?

Pourquoi les femmes doivent-elles aussi boire les quatre coupes de vin du Séder ?
Au début de « Arvé Pessa’him » - le dernier chapitre du Traité de Pessa’him – la Michna exige des gabaïm - responsables de la tsédaka - de veiller à ce que tous les pauvres reçoivent une somme d’argent suffisante pour accomplir la mitsva des quatre coupes de vin au soir du Séder de Pessa’h...

C’est Sous Louis XVI, roi de France - trois ans avant qu’il ne disparaisse sous « l’étendard sanglant » qu’est adopté en 1790 par l’Académie des Sciences le « mètre » de Burattini comme étant la dix millionnième partie d’un quart de méridien terrestre avant d’être accepté par la France, le 7 Avril 1795 comme mesure de longueur officielle.

Lorsque les enfants d'Israël sortiront d'Egypte, leur promet Hachem , chaque femme demandera à sa voisine des ustensiles d'argent et des ustensiles d'or et des vêtements, et ils dépouilleront l'Egypte ( Chemoth 3, 22).

Dans notre paracha, Moché Rabénou refuse à plusieurs reprises de se rendre chez Pharaon pour lui demander la délivrance du peuple hébreu, si bien qu’Il réplique aux demandes insistantes d’Hachem : « (…) De grâce, Seigneur ! Donne cette mission à quelque autre ! », (Chemot, 4, 13).

Bien que la Tora les ait déjà comptés de leur vivant en indiquant leurs noms (Beréchith 46, 8 à 27), commente Rachi, elle les recense à nouveau après leur mort pour montrer combien Hachem leur est attaché. Car ils sont comparés aux étoiles, qu’Il fait sortir et rentrer en les comptant et en les appelant par leurs noms, ainsi qu’il est écrit (Yecha’ya 40, 26) : « Celui qui fait sortir leur légion céleste en les comptant les appelle toutes par leur nom. »

Dans la bénédiction qu’accorda Yaacov à Zévouloun, le patriarche déclara : « Zévouloun occupera le littoral des mers, il offrira des ports aux vaisseaux et sa plage atteindra Sidon. » (Béréchit 49, 13).

 Cours audio sur la parachat Vayechev 

" Il empoigna la cuisse de Ya’aqov " (Béréchit 32,26)

Dans les écrits du Zohar, nous apprenons que la cuisse de Ya’aqov constitue une allusion aux « mécènes de la Tora ». Cette exégèse, selon le ‘Hafets ‘Hayim (dans son commentaire sur la Tora) revoie à l’idée suivante : le motif principal qui incita l’ange de ‘Essav à mener ce combat contre Ya’aqov était les bénédictions d’Its’haq

Au sujet du verset « Et il [Yaacov] prit des pierres de l’endroit et les disposa sous sa tête » (Béréchit, 28, 11), Rachi écrit ceci : « Il les disposa tout autour de sa tête comme une gouttière parce qu’il craignait les bêtes sauvages. Mais aussitôt les pierres se querellèrent : celle-ci disait : ‘C’est sur moi que le juste posera la tête !’ ; l’autre s’exclamait : ‘Non ! Sur moi !’. Le Saint Béni soit-Il fit alors d’elles une seule et même pierre. C’est pourquoi il est dit ensuite : ‘Yaacov se réveilla au petit-matin et souleva la pierre qu’il avait placée sous sa tête…’, (Béréchit, 28, 18) ».

Dans le cadre du fameux « songe de l’échelle », notre patriarche Yaacov est béni par Hachem, qui lui promet de le protéger, de le doter d’une postérité nombreuse et de le ramener en sécurité chez lui. D.ieu lui promet en substance : « Car Je ne t’abandonnerai pas avant d’avoir réalisé tout ce que Je t’ai promis ». Or, cette formule est quelque peu mystérieuse car le Maître de l’Univers pourrait-il abandonner Yaacov après l’avoir ainsi nanti de bénédictions… ?