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Dvar Torah
Et voici les lois que tu placeras devant eux. (21, 1)
Commentaire du Midrach (Chemoth Rabba 30, 1) : « Les lois que tu leur donnes seront causes de disputes, en raison desquelles ils se feront des procès, puis rétabliront la paix entre eux. » Que signifie exactement ce midrach ? Comment les lois peuvent-elles provoquer des querelles ?
Le Imerei Emeth – Admor de Gour –, a proposé l'explication suivante, que lui a inspirée un événement vécu :
Un de ses ‘hassidim est venu un jour se plaindre à lui : « Rabbi ! j'ai été cité en justice par un de mes associés. Avant de comparaître devant le tribunal, je me suis efforcé de réétudier tous les chapitres du Choul‘han ‘Aroukh applicables à cette affaire. Mon analyse m'a mené à la conclusion que ma position et mes arguments étaient, sans l'ombre d'un doute, parfaitement justes. Et pourtant, les juges se sont prononcés contre moi et j'ai dû payer ! Comment est-ce possible ?
– J'avais toujours été troublé par le midrach qui déclare que la promulgation d'ordonnances mène aux querelles, répondit le Admor. Comment cela se peut-il ? Eh bien, maintenant, je comprends ! Quand Il a donné des lois aux enfants d'Israël et qu'Il les a rendues accessibles à tous, Hachem a permis à chacun d'entre eux de préparer ses propres arguments. Les gens considèrent généralement qu'ils sont dans leur droit, car le commun des mortels n'est pas assez objectif pour reconnaître ses torts.
Le commentaire du Midrach (Chemoth Rabba 30, 15) est étonnant : « [Ce verset permet de comprendre] ce qui est écrit dans les Tehilim (72, 1) : "Pour Chelomo – O Dieu, donne Tes lois au roi, et Ta justice au fils du roi !" »
Les Sages ont établi une différenciation entre des lois applicables au commun des mortels et celles qui régissent la fonction royale, explique Rav Leib Gourevitz au nom de son beau-père, Rav Eliyahou Lopian. La Tora déclare : « Voici les lois que tu placeras devant eux », c'est-à-dire devant le peuple. Quant à celles spécifiques aux monarques : « Donne Tes lois au roi »…
Le Rambam (« Lois sur les rois » 3, 10) écrit :
« Si quelqu'un a commis un meurtre sans laisser de preuves irréfutables ou sans qu'il y ait eu avertissement préalable approprié […] le roi a le droit de le faire exécuter et de réparer le trouble apporté au fonctionnement de la collectivité, comme exigé par la situation. Il peut également faire procéder à plusieurs exécutions le même jour, faire pendre les criminels haut et court et laisser exposés longtemps leurs corps, cela afin d'inspirer de la crainte à ses sujets et de briser l'emprise de la criminalité sur la société. » Il apparaît ainsi clairement que le roi peut, dans certaines circonstances, passer outre aux lois de la Tora et agir selon d'autres règles, à la seule condition que ce soit à l'avantage du peuple.
Nous trouvons la même distinction dans la réaction de David, après que le prophète Nathan a employé à son intention la parabole du pauvre qui ne possédait qu'une brebis et qui en avait été spolié par un riche (II Chemouel 12, 5-6) : « La colère de David s'embrasa grandement contre l'homme.
Il dit à Nathan : "Je jure par Hachem que l'homme qui a fait cela mérite la mort, et il devra payer la brebis au quadruple, pour avoir fait cette chose-là et parce qu'il n'a pas eu pitié !" »
Certes, la Tora stipule que le vol d'une bête peut, dans certains cas (Chemoth 21, 37), être puni d'une condamnation égale au quadruple de sa valeur. Mais où donc énonce-t-elle que c'est un crime punissable de la peine capitale ?
En outre, selon la règle de qim lei bideraba minei – suivant laquelle, quand deux infractions ont été commises, seule la peine la plus sévère est prononcée – s'il y a condamnation à mort, le coupable ne peut être tenu de surcroît à une réparation pécuniaire.
En conséquence, si le riche encourait la peine de mort pour avoir volé la bête du pauvre, comment pouvait-il être condamné à une quadruple indemnisation ?
C'est donc la preuve que le roi agit selon des normes différentes. Même si, conformément aux lois en vigueur, le riche n'était tenu qu'à une réparation en argent, le souverain avait le droit d'ordonner son exécution pour n'avoir pas « eu pitié », et d'en faire un exemple pour le reste de la société.
Rav ‘Hayim Shmulevitz explique différemment la réaction de David.
Selon la parabole employée par le prophète Nathan, le riche avait utilisé la brebis du pauvre pour la servir à ses invités, autrement dit pour accomplir la mitswa de hakhnassath or‘him (« hospitalité »). Cet homme avait ainsi atteint le comble de l'arrogance : Il s'était emparé de l'animal non pas pour son profit personnel, mais pour accomplir ses mitswoth sur le compte d'autrui ! Une telle personne, qui pense que tout lui revient – y compris pour réaliser des actes positifs et louables – perd le droit de vivre en société. C'est ce que David a voulu dire quand il a tranché : « Cet homme mérite la mort ! » Ce n'était pas là une condamnation à mort, mais une affirmation qu'il ne méritait pas de vivre.
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