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Pirké Avot : L'effort plus fort que le plaisir Version imprimable Suggérer par mail
 
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Pirké Avot : L'effort plus fort que le plaisir
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Abordons à présent le dernier volet de la maxime de Rabbi José.

«Toutes tes actions doivent être accomplies dans une intention pure, pour la glorification du Nom divin»

Rabbénou Yona explique: «Il s’agit même des actions comme se nourrir, avoir une vie sociale, des activités de la vie quotidienne, dormir, avoir des rapports conjugaux, discuter entre amis, répondre à tous les besoins du corps: toutes ces actions doivent être accomplies dans le but direct ou indirect de servir son Créateur.

Comment cela s’exprime-t-il dans la pratique?

Nutrition

En ce qui concerne la nutrition, il va sans dire qu’il faut s’abstenir de consommer des aliments ou des boissons interdites.

Mais alors même que la consommation est permise, et qu’elle est due à une faim et une soif réelles, ce n’est pas une action louable si l’intention principale est de faire jouir son corps et son palais.

On doit avoir comme intention principale de donner de la force et de la vigueur à son corps pour pouvoir mieux servir son Créateur.

On sait d’ailleurs, et c’est une opinion partagée par les nutritionnistes et de nombreuses sommités médicales, que la majorité des maladies ont pour origine l’excès de nourriture.

L’homme doit s’efforcer de se sustenter seulement jusqu’au moment où sa faim sera calmée. Ainsi, il évitera de nombreux problèmes et parviendra à garder son corps en pleine santé.

Il ne faut surtout pas qu’il mange seulement parce que son palais en a envie. Car le palais est tenté en permanence, jusqu’à ce que l’estomac soit totalement bondé. Cette attitude est néfaste pour le corps lui-même.

C’est ainsi que l’on doit comprendre les mots du verset:

«Le juste mange pour apaiser la faim de son âme, mais le ventre du méchant n’est jamais rassasié» (Proverbes 13-25)

L’estomac ne peut traiter qu’une quantité limitée d’aliments. Les méchants, ceux qui mangent dans le seul objectif de jouir de la vie, diminuent les facultés naturelles de digestion.

C’est bien le sens du verset, qui parle de cette sensation de non-satiété permanente du méchant, qui est à l’origine de la majorité des maux.

A l’inverse, le juste ne mange que pour apaiser sa faim, et pour donner de la force à son corps, car il est attaché à son âme qui veut accomplir la volonté de son Créateur.

Vie en société

Dans le domaine social, il faut également choisir, dans cet esprit, ses activités et les cercles dans lesquels on évolue: il faut éviter la société des railleurs et ne pas se tenir dans la voie de ceux qui aiment faire le mal. On doit bien sûr fuir les conseils des méchants (d’après le Psaume 1-1).

Même lorsque l’on fréquente des hommes droits et intègres, et que l’on suit leurs conseils, on ne doit pas le faire pour le simple plaisir d’être en bonne société, et de se sentir faire partie d’une élite, ce qui comble nos ambitions sociales. Là encore, il faut chercher la compagnie des sages pour accomplir la volonté divine.

Sommeil

Il est bien évidemment déconseillé, si l’on a la force d’étudier la Thora et d’accomplir les Mitsvot, de préférer se délasser et se laisser aller au sommeil, dans le simple but de jouir de la paresse.

Lorsqu’une personne est épuisée et dort pour reprendre des forces, elle doit rechercher en premier lieu à redonner de l’énergie à son corps, pour mieux servir D.ieu.

Il peut aussi rechercher à reposer son intelligence d’un excès d’efforts intellectuels, pour retrouver une clarté d’esprit.

Relations conjugales

Elles doivent être entretenues dans cet esprit. On en parle pas ici d’éviter les relations interdites: même lorsqu’un homme rempli ses devoirs envers son épouse, fixés dans ce domaine par le Créateur, il ne doit pas agir dans le seul et unique but de savourer des plaisirs charnels.

Plus encore, si cet homme, en dehors du fait de remplir ses devoirs envers sa femme, a comme intention de mettre au monde des enfants qui par la suite l’assisteront et l’aideront, il n’agit pas comme il se doit. Son intention doit être de faire naître des enfants qui seront eux-mêmes au service de D.ieu.

Discussion

On ne doit pas parler de choses futiles, et fuir la grossierté. Et même lorsque l’on discute de sujets sérieux, il faut que l’objectif soit de permettre une ascension spirituelle, et amener, directement ou indirectement, au service divin.»

(Rabbénou Yona ibid.- cf. Tour et Choul’han Ora’h Haïm chap.231, où sont rapportés les mots de Rabbénou Yona)

On le constate, toute notre vie, et toutes les actions de notre vie, doivent s’inscrire dans le but direct ou indirect de servir notre Créateur. La vie ne doit pas se résumer à une recherche illimitée de plaisirs.

Elle doit s’articuler autour d’une recherche spirituelle qui nous procurera, sans aucun doute, beaucoup plus de bonheur…

Chabbat Chalom

Par le Rav Eliahou Elkaïm de la Yéchiva

  à Jérusalem



   

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