A propos du voile …
(Par le Rav Klapisch)
La montée de l’antisémitisme que nous constatons actuellement, n’est pas l’éffet du Hasard. Il a été déclenché par les évènements du Moyen Orient, mais la Torah nous enseigne que derrière chaque évènement de l’Histoire du Peuple Juif, il y a la Main invisible d’Hachem,qui dirige son peuple : L’Eternel est mon Berger, disait le Roi David, c’est un message qui restera à travers toute l’Histoire.

Cette Providence à un sens, mais lequel, comment comprendre le message qui se cache derrière les faits ? On entend dire : « Il faut faire Techouva », mais sur quoi ?


Nous voyons à propos d’Amalek qu’il a attaqué ceux qui étaient à la traîne,(Hanékhéchalim) les plus faibles. Rav Elhanan Wassermann ZTL disait que cela signifie le point faible qui est dans chacun d’entre nous. La façon dont on est attaqué, aussi, est révélatrice de ce message, car il y avait eu un affaiblissement en Torah. (Refidim)

Avec cette démarche essayons d’éclairer le sens de l’antisémitisme musulman.

Le problème de la laïcité en France et du voile, doit aussi nous faire réfléchir.

Quelle est la leçon que nous pouvons essayer de prendre du voile islamique?

Dans son petit livre sur la Tsniouth « Outside Inside », Mme Guila Manolson, raconte qu’une fois, lors d’une conférence, une auditrice lui demanda : « Si vous êtes tellement pour la pudeur des femmes pourquoi ne vous habillez-vous pas avec des habits informes, genre « sac » avec un tchador à l’instar des musulmanes ? » ce à quoi elle répondit : il y a une grande différence entre la Tsniouth des Musulmanes et la notre.

« Une des bases de la Torah est que D. a créé le monde matériel, tout entier, pour être un véhicule, un instrument, pour la spiritualité. Que ce soit le bon vin, une belle maison, l’art, la musique, tout peut être utilisé pour nous rapprocher d’Hashem. Il est clair qu’il en est de même pour notre propre corps. »

« Le corps a beaucoup plus d’importance pour la femme que pour l’homme, que ce soit par la grossesse, l’allaitement, ou d’autres facteurs. Son corps a, aussi, un potentiel provoquant, comme on le constate à travers la publicité, et ceci peut soit détruire sa spiritualité, soit l’exprimer, selon l’usage que l’on en fait. Car la Thora nous enseigne que le femme est douée d’une grande sensibilité à la Tsniout, d’une grande possibilité de transformer son aspect physique en l’expression de son être intérieur. ». Là vient toute la différence entre la pudeur des musulmans et la notre. Alors que l’on pourrait croire que les lois de la Tsniouth sont un mépris du corps, et qu’il faut le cacher, que la beauté n’est qu’une source de pêchers, ce que la Torah nous enseigne c’est de se servir de tout son être pour les Mitsvoth. On peut se servir de son corps pour exprimer sa spiritualité. Une façon de dire « Je suis autre chose que mon apparence, ce n’est pas par mon physique que vous comprendrez ma vraie personnalité »

Les habits sont là pour mettre en valeur notre intériorité, (pnimyouth) la noblesse de notre caractère, et non uniquement pour cacher ou au contraire, pour valoriser nos formes, comme le serait des habits moulants. On peut, à travers la finesse de nos goûts vestimentaires montrer notre distinction. De même que l’uniforme du soldat montre son appartenance à son armée, ainsi nos habits exprimeront notre idéal. Si nous ne faisons que suivre la mode des peuples qui nous entourent, sommes nous fidèles à notre identité juive ? Il nous semble que le voile islamique, n’a de fonction que de cacher (quand il n’y a pas d’implication politique ou autre…) Tout autre est la conception de se couvrir les cheveux pour une femme mariée dans la Torah. Une jolie coiffe ou une jolie perruque n’est pas interdite. Elle sera comme une couronne sur la tête. Elle sera l’expression d’une finesse ou d’une noblesse de celle qui la porte. « Cela signifie que la femme juive, non seulement a le droit mais même le devoir d’être bien habillée. C’est pourquoi la Tsniouth nécessite une grande sensibilité, car il y a une frontière très fine entre le fait d’être habillée d’une façon qui attire l’attention sur notre extérieur, et une façon de ’habiller qui exprime notre intérieur » Notre compréhension de la Tsniouth ne achera pas le visage, mais il ne sera pas coloré, ou barbouillé, de couleurs artificielles. C’est avec tact et intelligence que la femme, consciente de la haute valeur de la Torah qu’elle porte en elle, choisira sa tenue. Ce sera comme un drapeau dont elle sera fière.

Soyons fier de notre Judaïsme, mais cette fierté doit correspondre à la vraie dimension de la Torah. « Tu nous a choisi d’entre les Nations, » est-ce que cela signifie mettre sur la tête une Kipah crochetée dans la rue, ou plutôt avoir dans la tête continuellement des pensées de Torah ? La critique officielle des « signes ostentatoires » n’est elle pas un appel vers plus de vérité intérieure pour nos Mitsvoth ? La Mitsva de se couvrir la tête doit se faire avec fierté et discrétion sans pour autant fanfaronner avec orgueil. La Tsniouth dans notre vie est une leçon autant pour les hommes que pour les femmes.

Cette démarche évoque celle que définissait Rabbi Yehouda Halévy, dans son livre, Le Kouzari, quand il décrit le Hassid, l’homme pieux, en disant ce n’est pas par la privation que l’on se rapproche plus du Créateur, mais par Ses Mitsvoth.

Et le Hassid est celui qui donne à chacun de ses sens et de ses membres exactement la proportion d’importance et de rôle que le Créateur lui a demandé. Il ne méprise pas le corps mais il y met de la Kedoucha (Sainteté). « Notre Loi fait  une part égale à l’amour, à la crainte et à la joie. Par chacun d’eux tu te rapproches de ton Créateur. Ta crainte aux jours de jeûnes ne te rapproche pas plus de D que ta joie pendant le Shabbat et les jours de fêtes lorsque cette joie est réfléchie et procède de l’intention du coeur. »La Tsniouth aura sa pleine valeur quand elle exprimera la joie et non quand elle sera une contrainte.

Le mouvement intégriste musulman fait peur, car il conduit vers le terrorisme, mais au de la de cette exagération, il est un retour vers des valeurs religieuses, c’est une sorte de mouvement de Techouva et si nous pouvons prendre exemple, ce sera en tenant compte de la différence du but à atteindre. Alors quand nous en aurons pris la pleine leçon qu’Hachem nous envoie, nous n’aurons plus besoin d’avoir peur, et nous serons libérés de ces ennemis terribles. Amen.

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